孔儒的东西，你首先需要请问提问者“何谓也？”
否则由于儒生各自依照自己的喜好解释经典，你不知道他引用这句话含义是什么。孔子说，君子要首先君命、其次宗族、最后学小人诚信。他把自己、宗族的需要摆在诚信前面，又把皇上的需要摆在最前，所以想儒生有诚信，必须在与前两个因素关系不大的情况下才会出现。而解释经典，则与君命和他个人喜好密切相关。所以，当他引用经典时，你必须首先请问：你说的这个×××是什么意思。如果你不问，一方面表现了自己的自以为是，另一方面则容易被儒生反咬一口，说你不懂。
像文质彬彬这句话。
如果按照本意理解，那么是内心外在配合适当，大概各自一半。其中就包含了一半的虚***。孔子这句话实质是在鼓励人们虚伪。联系“非礼勿动”，孔子实际上是教人一举一动都服从一定的仪式、规范。再联系“非天子不议礼”，那么孔子实际上是教人一举一动都要符合君王的教化。不过如果不理会“非礼勿动”之礼是仪式、教化性质，那么任何社会、任何人都必须对自己的内心的狂野有所制约。孔子所说的这句话，如果理解为鼓励虚伪，那么就很不好；如果理解为必须对自己有所克制，则是好事。
正因为如此，后儒为了避免虚伪理解，直接指称这个词含义是文雅。
也就是说，要让行为顺从于文雅这种规范。那么就变成了对内心的完全克制。实际上因为过于反人性而更为容易培养伪君子。他们不但在解释经典时说了谎，而且让事情变得更为糟糕了。
而墨子教导我们，一个人首先要真诚地交流，此所谓“直，参也”，“先知，意相也”。然后需要考虑对他人无害、兼爱，对自己的行为进行修正。自我克制只需要到无害、兼爱为止，不需要所谓文质彬彬。在儒家眼里就属于“质胜文则野”一类。荀子批评墨子纵情悦，就是他们观念的一个表现。墨子尚且如此，庄子的无拘无束在儒家眼里就更是狂野了。《墨子》书中反对“狂”，不反对“野”。结合前面所述内容，想起来也挺有趣的。
“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）这是中国古代关于“文”和“质”关系的最早表述。
简单地说，“文”就是礼的外在形式，“质”则是礼的内在精神。比如孝顺，在父母面前早晚请安、行礼，这是孝顺的外在形式，而内心的孺慕之情、感恩之心才是孝顺的内在精神。离开了内在精神，礼只剩下表面的形式，那也就一文不值了。
我们应该敢于担当社会责任，己所不欲，勿施于人。
《论语》讲究中庸之道，孔子认为做什么事都要有一定的度，凡事都会有一个平衡点，找到了平衡点，就和谐了。孔子认为君子是文和质的互补，正是这种关系，才成就了君子，如果一个人没有文化，虽然质朴，但一开口就显得粗俗，自然不能归于君子之列，同样，太过于文，而少了质朴，就过于浮夸，也与君子无缘。
孔子心中文质彬彬的君子形象已经过了两千多年的实践检验，已是中国人心中的君子形象，并还会延续。由此想到，在自然界、生物圈、社会、人类自身都会存在一个平衡点，恐龙的不可一世导致了自身的灭亡，乱砍乱伐导致水土流失，破坏了生物圈的生态平衡，处在生物链顶端的人类就成为最终受害者。基于此，我们应始终心存敬畏。很好地去利用万物相生相克的这种特性。比如铝合金，在铝里按一定比例加入了别的金属材料，从而具有了更优良的性能。应用范围也更为
