不客气的说，雅，就是装，端着。俗，就是不装，随意。
自以为雅的人，不是真的雅。
真雅得自然流露，不刻意，自己甚至不觉得自己雅，但別人能轻易的从他的一言一行中感觉出来。
那种非觉得自己高人一等的，怎么都要跟人辩个输赢，把自己往高雅里归类的，都是端着高雅，实际落了俗套。
真正高雅的人，看了我开头一句话，只会淡然笑笑，不会生气，可能还觉得挺有道理的。
俗的话，世界上基本都是俗人，只是有些人不愿意承认而已。
俗人很简单，他什么都能接受，无论是好的，还是坏的，粗鄙的，还是雅致的。
尽管可能什么都不懂，但都无所谓，就图个乐呵。
往深了说没意义，俗人没那么复杂，反正挺包容的。
能不能兼容，那就不好说了。
雅与俗是相对的一种概念，这世间没有绝对的雅，也没有绝对的俗。雅的多了就会变俗，俗的少了就会成雅。老子《道德经》中说过：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
美与丑、善与恶、雅和俗都是相对的，你此时的雅换一个环境也可能就变的俗了，本来挺俗的一个换个环境也许就雅了。
举个例子吧，喝功夫茶算是比较雅的一件事吧，如果一群人都在拿着大缸子和茶，而你慢悠悠的泡起功夫茶，这时大家都觉得你怎么那么高雅呢？可是如果一群人都在玩功夫茶，你拿起大缸子慢悠悠的旁若无人的喝上一口，此时此刻你反倒是有点与众不同，有点曲高和寡的感觉了。再换个场景，还是你喝茶，正在泡功夫茶，而旁边人家也在喝功夫茶，人家边喝茶边弹上一曲古琴，再写上两笔字，相对于你这边就知道闷头喝茶的来说，是不是人家就比你高雅一点呢？
雅和俗在每个人心中都有一杆秤，很难界定。我是一个书法爱好者，举个书法的例子吧，书法中有句话叫“书不入魏晋,终成野道”，啥意思呢？就是学书法如果不像魏晋时期的“二王”等名家学习，最终就会落入野道，这个野道估计也就是俗道的意思。千百年来大家一直遵循这这个戒律，但是到了清朝，出来一个叫傅山的大书法家，他却提出来，大家都学“二王”的书风，是不是有点俗啊。因为“二王”书风一般比较秀美，于是傅山提出来，书法“丑”和“拙”才是王道，你看原来高雅的变成俗了，本来“丑”和“拙”这种俗的却变成高雅的了。
王羲之《丧乱帖》
傅山《杂书卷》
傅山甚至看到一个半文盲的将军大笔写过两个字，他觉得这写的好，毫无造作，有种质朴的味道。后来他又看到邻居家的小孩写字，歪歪扭扭的，毫无笔法可言，傅山觉得这字不错，有童趣、纯天然。他于是建议大家去学汉隶和魏碑，学那种看起来比较粗糙的，比较质朴的字。这种理论到了康有为的时候变的变本加厉了，康有为甚至说：“魏碑无不佳者，虽穷乡儿女造像，而骨血峻宕，拙厚中皆有异态。”
康有为墨迹
所以雅和俗不是能否兼得的问题，而是雅中有俗，俗中有雅。就跟阴与阳的关系，阴阳从来不是单独存在的，而是始终在一起的，《易经》有云：孤阳不生，孤阴不长。就是这个道理。
什么是雅？什么是俗？是否可以兼得？
雅，永远少数，走在社会大众前面的引领者；人类文明的先“文明”者，正所谓“阳春白雪和者盖寡”。
俗，永远多数，走在一起的社会大众，人类文明的跟随者，所谓的“下里巴人和者众”。
文学文艺就是这样，雅俗总是以雅为上，以俗为主，能俗能雅百花齐放。特别是现代社会，所谓雅的东西基本握在了“钱”的手中，在上层；俗的东西基本流行在最大基数百姓中间，在中下层。
今天的雅可以成为明天的俗，比如女士优先，比如男人要有风度，比如吃饭不吧唧嘴，公共场合不吐啖不抽烟……都会慢慢好起来，并越来越多的人接受并尊循。当然雅俗也有时代性，不同时期是有差异的。
说雅俗共赏，其实是雅俗可以共存，可以被包容，但共赏的边界虽然有，并不会太多。特别是“雅”了之后很难欣赏“俗”的东西，而“俗”在很大程度上是可以欣赏“雅”的。这也就是为什么基本上是“俗”向“雅”靠陇。
“雅”和“俗”其实是一组相对的概念。过犹不及，没必要过分追寻一个舍弃另一个。就像冯小刚的电影《私人订制》里，李成儒饰演的艺术家竟然“雅”过敏，虽然夸张，但是也反映了一种过分追求的社会现象。
大雅即大俗，大俗即大雅，在这个主张百家争鸣，百花齐放的时代，无论雅俗都有它的市场，自主选择就好。
古代对雅俗有“阳春白雪”和“下里巴人”的说法。其实雅与俗本没有高低贵贱之分，只是接受群体不同罢了。
还记得关于苏轼和柳永的风格有一个流传广泛的故事，说有一个人说苏轼的风格适合山西大汉铜琵琶、铁绰板伴奏，唱“大江东去”的豪迈，这听起来似乎高大上。而柳永的词，适合十七八岁的少女，拿红牙板，唱“杨柳岸晓风残月”，正应了那句深入民间的“凡有井水饮处，皆能歌柳词”。
所以说，“雅”和“俗”从广泛意义上说可以共存，而对一个人来说，或许未必能同时欣赏两种风格。
