凡事不能"盈"，不能"锐"，不能"满"。这就是老子《道德经》里面反复强调的为人处世之道；否则的话：富贵而骄，必将"自遗其咎"。
凡事都要适可而止，不能过；凡事过了头，过了分，就会走向它的反面。这就是老子在《道德经》中向我们讲述的辩证法。
盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月满则盈，过盈则食。这就是常言道的：盛极必衰的道理；也是"得理要饶人"的智慧。
这是《道德经》第九章中的句子。其实这一章的核心是最后两句，即"富贵而骄，必遗其咎。功遂身退，天之道也。
孟子也说过，富贵不能淫。"骄"然后必"淫"；由"骄"而"淫"，必然会导致判断失误最后不是殃及旁人，就是加害于自己。
水盈后变亏，器锐后变纯，此物极必反之理，明白这个道理，就不要迷信极端。
阐述了为人的道理，应知进退分寸，凡事适可而止。自满的人，往往就象水溢流出一样，得不偿失。而自持聪明才智、又锋芒毕露的，自然会受到别人的排斥和嫉妒。金银财宝，虽***所爱，但仍为身外之物。一个成功的人士，能够功成身退，洁身自好，善莫大焉。
《道德经》第九章全文是“持而盈之，不如其己。揣而群之，不可长保。金玉盈室，莫能守也。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”
译文：“累积到满溢，不如适可而止。磨得尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因为富贵而自傲，容易带来灾难。成功了就功成名退，这才符合自然之道”
道家哲学的出发点，是“全生避害”。而老子认为，要在人世间好好活着的大智慧，就藏在身边一草一木的枯荣中。例如“月满则亏，水满则溢”人生于天地宇宙之间，自然是“天人相应”。顺应自然的规律，并将自己的行为对应，才能“利己”。
所谓的“知易行难”就是因为，人性的缺陷，让人心不足蛇吞象。总想得到更多的，所以招致人祸。其实，无论庶民还是王侯，吃不过一日三餐，睡不过一枕一床。老子正是看到了太多的乱世的人心丑恶，人心贪念带来的种种灾难，才提醒世人，要效仿自然。要“低调”要谦虚。
满招损，谦受益。老子这句话主张“不欲盈”，凡事满盈，做到极致，也就面临穷途末路。这在一定条件下是有一定真理性的。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守。”这句话出自通行本《道德经》第九章。
持，用手端着，“握也”，支持、保持、维持等意思。盈，满。已，止。揣，治也，这里是打磨的意思。锐，锐利。
句意是，与其强撑着保持水瓶的盈满，不如不至于让水盈满；打磨物件让它锐利，但是做不到永远保持它的锐利。金玉积满屋子，那是守不住的财富。
这句话具体论述了《道德经》关于“不欲盈”的思想。
参看《道德经》第十五章里的这句话：
“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”
这是在自然无为的主张中，到底过一种怎样的生活，凡事到底把握一种怎样的尺度的无为之法。是“为无为，事无事，味无味”的具体表现。
不欲盈的本意，也叫“谦”。老子不欲盈的思想，和《易经》的谦卦、坤卦、复卦等有直接关系。这是比《道德经》更早形成的古代思想。但是，在《道德经》里，不欲盈的思想，有自己的出发点，自己的理论根据。老子是从自己的道论出发得出的结论。当然，这和《易经》物极必反的变化原理、去多补少的均平思想，还是略有区别。
老子告诫那个年代的人们，
1、在满足中还要追求进一步的盈满，最后终归得不偿失，不如保持自己，已经得到的东西就可以了。
2、如果一个人手里已经有一把锋利的利器，显露锋芒，还不满意，最后连属于自己的东西都难于保住。
3、贪婪的人，往往得寸进尺，总是耀人眼目，纵使金玉满堂也无法守住。
我本来是想把这个秘密藏在心里，回想20年前，那时候在中国，有一天早上5点天还没有亮，我的孩子哭了，我起来抱着孩子喂奶，突然看见窗口有一个男人看着我，当时把我吓得话都说不出来，他看见被发现了，就跳下去走了 ，这个人是我附近的邻居，因为认识，所以一直没有说，他有老婆，最后听别人说，他经常去别人家***，才知道他是这样的人，我是家庭主妇，每天带着两个孩子，老公一年回家一次，只有过年才回家，其实我到了晚上非常的害怕，这就是我的回答。
