故宫中和殿牌匾上有四个大字——允执厥中；这四个字就是取自题主所问的16字“心法”；而这16个又是来源于一本叫做《尚书》的古书。
不过，究竟历史上是否真的有《尚书》又是一个长久以来颇具争议的问题；有的说真正的《尚书》已经失传，有的说现在的《尚书》是真***参半；有的干脆说就是一本“伪书”。
不管怎么说，这本书还是传下来了，并且被看做是儒家学说的经典；而这16字“心法”相传就是上古时代尧舜禹禅位时说的一番话中的“经典”。
这段话很长，下面截取一部分：
帝曰：「來！禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤于邦，克儉于家，不自滿***，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君，可畏非民，眾非元后何戴，後非眾罔與守邦。欽哉！
慎乃有位，敬修其可愿，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。
这番话的大意是舜对禹传位的理由以及舜告诉禹接着应该这么干；前面一部分是对禹工作成绩的一番总结；后面就是传授执政的心得体会了。
这16个字应该通读，核心是最后四个字“允执厥中”：
允：诚信。执：遵守。厥：其。中：中正。这里是舜告诫禹：人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。
道可道非常道，不在天命在尔躬，存在基于变化，事物不断消亡又诞生，又可以说，并没有灭亡，只是换了一种存在的方式。日光之下并无新事，人心像水一样危行，非上非下非左非右，灭亡的只是名字，而心却非生非死。执中是一种高度的平衡，可生可死，要灭亡便不会执着，要兴盛也不会执着。在尔躬，才可将灭亡拉住。
您的这个问题，逻辑内核跟“当今世界科技这么发达，人类为什么还会死”差不多。
笔者不太明白，题主这个问题是想强调这“十六字心法”的厉害之处呢，还是想表述哲学思想的高深对政治走向的影响力？
强如西方普世价值的“民主”思想都不能保证资本主义制度下的***长盛不衰，永久存在，高如马列主义亦不能阻挡曾经不可一世的红色帝国轰然崩塌。是故，所有的思想再高明，再能启迪指导人类，也不能改变一个很基础，很现实的问题，那就是社会财富流动上的相对公平问题。
因为看一个***是否能够维持，一种制度是否能够延续，关键在于是否能够解决两个问题，一则是民生，二则是社会公平。而由这两个问题延伸开来，就是国家经济是否在增长，社会财富分配的方式是否做到让大多数人能够忍受（满意这个词想了想还是不用了，毕竟估计谁也不会满意的），社会阶层是否已经完全固化，诸如此类种种。
“人心惟危，道心惟微”这样阐述人与道之间相互协调的道理，虽然能够成为一种普世价值，但它却不能解决人与利益之间的问题。人、道德、利益，三者之间的关系复杂而又常常出现矛盾，我所思的，或许并不是我想做的，我想做的，或许是违背道的。
利益，让人类永远都不可能做到有一颗道心，能够不偏不倚地执中而存。当然，笔者不否定有这样的人存在，但毕竟这样的标杆属于凤毛麟角，并不是人类中的绝大多数。
绝大多数人关注的还是什么时候涨工资，房价为什么还不降，我能不能够拥有更多的钱。我们都是靠欲望和利益活着的，正所谓“仓廪足而知礼仪”，但往往“仓廪足”，却无法满足更大的欲望，推动着人们为了利益不断却越过心目中道的那条界限。
放之于封建社会也是一样的。残酷的社会法则告诉我们，讲文明，讲道德人类社会，本质上就是一部***裸地利益争夺史。从最初的争夺领地，食物，到后来的争夺土地、***。我们所需要的一切，包括物质和精神的，其实就是文明发展的原动力。文明所推崇的制度、法律、道德，其实都是为了在创造财富和利益分配的过程中，减少冲突，使得大家都能满意。
首先，这个内容与社会变革无关系！
其次，这句话包括许许多多老祖宗留下的东西，都是好东西，不过我们作为后代，不知道珍惜，糟蹋了，甚至不学好反而学坏的，阴谋、鬼谷子、……。在所谓的道德掩盖下，两面三刀，阳奉阴违，人前人后两套，这与社会制度，历史无关。
第三，在东方认为表面其乐融融，背后阳奉阴违的时候，西方却***裸地认为所有的人都是土匪不可信。结果，西方逼出来了诚信，东方造出了“谎言”，伪君子。
虽然黑格尔说中国人说的有点过，但反观自己，是不是喜欢***话连篇呢？末学、鄙人、寒舍……一堆低三下四的话，却要臭架子。曾经的小菜四碟，四菜一汤成为笑话，成为***奢靡的挡箭牌。
这个问题需要重新定义，需要鼎故革新！
